Alcançou a sua máxima expansão geográfica nos séculos III e IV d.C, tendo se tornado um forte concorrente do cristianismo. O mitraísmo recebeu particular aderência dos soldados romanos. A prática do mitraísmo, assim como de outras religiões pagãs, foi declarada ilegal pelo imperador romano Teodósio I em 391.

Origens do mitraísmo

Mitra era uma divindade indo-iraniana cuja origem remonta ao II milénio a.C.. O seu nome é mencionado pela primeira vez num tratado entre os Hititas e os Mitânios, assinado por volta de 1400 a.C.. Na Índia, surge nos hinos védicos como um deus da luz, associado a Varuna. No Avesta é um deus benéfico, colaborador de Ahura Mazda, desempenhando funções de juiz das almas. É possível que o seu culto tenha chegado ao ocidente graças à difusão do zoroastrismo a partir do Irão. No entanto, alguns investigadores modernos consideram que não é legítimo estabelecer uma relação entre o Mitra indo-iraniano e o Mitra do mitraísmo, razão pela qual denomina a este último como Mithras (versão helenizada no nome) para distingui-lo do primeiro.

Doutrinas do mitraísmo

A informação existente sobre o mitraísmo é fragmentária, referindo-se sobretudo ao Baixo Império Romano. Sabe-se que era uma religião de mistérios, do tipo iniciático, baseada na transmissão oral e ritual de iniciado a iniciado e não num corpo de escrituras sagradas, razão pela qual os documentos escritos referentes à religião são praticamente inexistentes. Um importante elemento para o conhecimento do mitraísmo são os elementos iconográficos que se encontraram nos templos associados ao culto.

O mithraeum

O culto de Mitra era realizado em templos denominados mithraeum (palavra em latim cujo plural é mithraea). Estes espaços começaram por ser cavernas naturais; mais tarde, optou-se por construções escuras e sem janelas que imitavam as cavernas naturais. Os templos eram de capacidade limitada; a maior parte deles não podia receber mais do que trinta ou quarenta pessoas.

No mithraeum podiam distinguir-se as seguintes partes:

* A antecâmara;
* O spelaeum ou spelunca (caverna), uma sala rectangular decorada com pinturas e com dois bancos posicionados junto a cada uma das paredes onde se faziam os banquetes sagrados;
* O santuário, no extremo da caverna, onde estavam o altar e a imagem (pintura, baixo-relevo ou estátua) de Mitra matando um touro.

Encontraram-se vários mithraea em territórios que pertenceram ao Império Romano, alguns dos quais foram transformados em criptas de igrejas cristãs. A maior concentração destes edifícios encontra-se em Roma, mas também se descobriram em locais como o norte da Inglaterra e a Palestina. A sua distribuição na antiga área do Império Romano encontra-se relacionada com a localização de quartéis e de instalações militares.

Mitologia e iconografia

Não existem textos sobre o mitraísmo escritos pelos adeptos pelo que as únicas fontes para o conhecimento da religião são as imagens encontradas nos templos.

1. Relato mítico

Segundo as imagens dos templos e os escassos testemunhos escritos, o deus Mitra nasceu perto de uma fonte sagrada, debaixo de uma árvore sagrada, a partir de uma rocha (a petra generatrix; Mitra é por isso denominado de petra natus). Este aspecto relaciona-se com as tradições arménias sobre a caverna de Meher (Mitra). No momento do seu nascimento trazia na cabeça o barrete frígio, uma tocha e uma faca. Foi adorado pelos pastores pouco tempo depois do seu nascimento. Com a sua faca, cortou as folhas da árvore sagrada com as quais criou a sua roupa.

Enquanto pastoreava nas montanhas encontrou o touro primordial, que agarrou pelos cornos e montou, mas com o seu galope selvagem a besta fez com que ele saísse de cima dele. Mitra continuou agarrando os cornos do animal, tendo o touro o arrastado por bastante tempo até que o animal ficou cansado. O deus agarrou-o então pelas patas traseiras e carregou-o aos ombros. Levou-o vivo, com muitas dificuldades, até à sua caverna. Esta viagem de Mitra com o touro às costas é denominada de transitus.

Quando chegou à caverna um corvo enviado pelo sol comunicou-lhe que deveria realizar o sacríficio; Mitra, segurando o touro, cravou-lhe a faca no flanco. Da coluna vertebral do touro saiu trigo e o seu sangue era vinho. O seu sémen, recolhido e purificado pela lua, gerou animais úteis ao homem. Ao local chegou um cão, que comeu o trigo, um escorpião, que enfiou as suas pinças nos testículos do animal, e uma serpente.

2. Iconografia

Algumas pinturas mostram Mitra carregando uma rocha sobre as costas, como Atlas na mitologia grega, ou vestido com uma capa cujo forro interior representa o céu estrelado. Perto de um mithraeum próximo da Muralha de Adriano foi encontrada uma estátua em bronze de Mitra emergindo de um anel zodiacal em forma de ovo (a estátua encontra-se actualmente na Universidade de Newcastle). Uma inscrição encontrada em Roma sugere que Mitra poderia identificar-se com o deus criador do orfismo, Fanes, que surgiu de um ovo cósmico no começo do tempo, dando origem ao universo. Esta posição é reforçada por um baixo-relevo no Museu Estense de Modena, onde se vê Fanes a nascer de um ovo, rodeado pelos dozes signos do Zodíaco, uma representação muito semelhante à que se encontra na Universidade de Newcastle.

A imagem central do mitraísmo é a da tauroctonia, ou seja, a representação do sacríficio ritual do touro sagrado por Mitra. Esta representação tem elementos iconográficos fixos: Mitra surge como o barrete frígio e olha para o touro com compaixão; em muitos casos, a cabeça de Mitra olha para trás para evitar olhar directamente para o touro. Inclinado sobre o touro, o deus degola-o com uma faca sacrificial. Da ferida do touro nasce trigo e junto ao touro encontram-se vários animais: um escorpião que aperta com as suas pinças os testículos do touro; uma serpente; um cão que se alimenta do trigo que nasce da ferida e um corvo. Por vezes aparecem também um leão e um copo. A imagem está flanqueada por duas personagens portadores de tochas, Cautes e Cautópates. A cena surge situada numa espécie de caverna, sendo possivelmente a representação do mithraeum, ou de acordo com outras interpretações, do cosmos, dado estarem presentes o sol e a lua.

3. Interpretações

Franz Cumont, autor de um estudo clássico sobre a religião de Mitra, interpreta esta imagem à luz da mitologia iraniana. O autor vincula a imagem com textos que se referem ao sacríficio de um touro por Ahriman, divindade do mal, que é o opositor de Ahura Mazda; dos restos do touro nasceriam depois todos os seres. De acordo com a hipótese de Cumont, Ahriman seria mais tarde substituído por Mitra no relato mítico e sob esta forma o relato teria chegado ao Mediterrâneo Oriental.

David Ulansey apresentou uma explicação radicalmente diferente da imagem do Mitra Tauroctonos baseada no simbolismo astrológico. De acordo com esta teoria a imagem do Tauroctonos é a representação de Mitra como um deus tão poderoso que é capaz de colocar o universo em ordem. O touro seria o símbolo da constelação de Touro. Nos primórdios da astrologia, na Mesopotâmia, entre o V milénio a.C. e o III milénio a.C. o sol encontrava-se em Touro durante o equinócio de Primavera. Devido à precessão dos equinócios o sol estava no equinócio da Primavera numa constelação diferente cada 2160 anos pelo que passou a estar em Carneiro por volta do ano 2000 a.C., marcando o fim da era astrológica de Touro.

O sacrífico do touro por Mitra representaria esta mudança, causada segundo alguns crentes, pela omnipotência do seu deus. Isto estaria em consonância com os animais que figuram nas imagens de Mitra Tauroctonos: o cão, a serpente, o corvo, o escorpião, o leão, o copo e o touro que são interpretados como sendo as constelações de Canis Minor, Hydra, Corvus, Scorpio, Leo, Aquarius e Taurus, todas no equador celeste durante a era de Touro.

Níveis de iniciação

O mitraísmo possuía sete níveis de iniciação, que podem estar relacionados com a Lua, Mercúrio, Vénus, Sol, Marte, Júpiter e Saturno, de acordo com a interpretação de Joseph Campbell. A maioria dos membros chegavam apenas ao quarto grau (leo) e apenas uma minoria chegava aos escalões superiores. Os sete níveis eram os seguintes:

* Corax (corvo).
* Cryphius (oculto). Par alguns autores este nível seria Nymphus (esposo).
* Miles (soldado). Tinha como insígnias a coroa e a espada.
* Leo (leão). Durante os rituais oferecia a Mitra as oferendas.
* Perses (persa).
* Heliodromus (emissário solar). As suas insígnias eram a tocha, o chicote e a coroa.
* Pater (pai). As suas insígnias - o barrete frígio, o bastão e o anel - fazem lembrar as do bispo.

Durante os rituais os iniciados levavam máscaras dos animais relacionados com o seu nível de iniciação, dividindo-se em dois grupos: os servidores, que eram os que se encontravam abaixo do grau leo, e o restantes.

Os rituais

Para a reconstrução dos rituais do mitraísmo conta-se apenas com os textos dos Padres da Igreja e com as iconografia dos mithraea.

As mulheres estavam excluídas dos mistérios de Mitra. Em relação aos homens, parece que não se requeria uma idade mínima para ser admitido, tendo sido iniciadas crianças do sexo masculino. A língua utilizada durante os rituais era o grego, com algumas fórmulas em persa, apesar de progressivamente ter sido introduzido o latim.

O rito principal era um banquete ritual, que aparentemente tinha algumas semelhanças com a eucaristia do cristianismo. Segundo Justino, os alimentos oferecidos no banquete eram o pão e a água, mas alguns achados arqueológicos revelaram que se tratava de pão e vinho. Esta cerimónia era realizada na parte central do mithreum, onde existiam dois bancos onde os participantes se deitavam, conforme o costume romano de comer deitado. Os Corvos desempenhavam a função de servidores dos alimentos sagrados. Do ritual fazia também parte o sacríficio de um touro e outros animais.

A estátua de Mitra Tauróctonos desempenhavam um papel nestes ritos, embora não se conheça exactamente qual. Em alguns mithraea foram descobertos pedestais giratórios, que se acredita terem servido para mostrar e ocultar a imagem aos fiéis.

Num determinado momento da evolução do mitraísmo introduz-se o rito do taurobolium ou baptismo dos fiéis com sangue de um touro, prática comum a outras religiões orientais. Graças a Tertuliano conhecem-se hoje as severas críticas cristãs a estas práticas.

Tertuliano também descreve o rito de iniciação do grau de Soldado (Miles). O candidato era baptizado (talvez por imersão), sendo marcado com um ferro em brasa; era alvo de um teste, no qual se colocava uma coroa na sua cabeça que este deveria deixar cair, proclamando que Mitra era a sua coroa. Posteriormente os iniciados assistiam a uma morte ritual e simulada, cujo oficiante era um pater.

De acordo com Porfírio, no grau de Leo, colocava-se mel na boca dos récem-nascidos; para os iniciados adultos vertia-se mel sobre as suas mãos que estes lambiam em sinal de comunhão. Acredita-se que cada nível de iniciação teria o seu próprio ritual.

História do mitraísmo

Antes de Roma

A religião oficial da Pérsia Aqueménida era o zoroastrismo, religião que postula a existência de um único deus, ao qual dá o nome de Ahura Mazda. Esta divindade é a única mencionada nas inscrições que se conservam da época de Dário, O Grande. No entanto, outra inscrição, encontrada em Susa, datada da época de Ataxerxes II, Mitra é mencionado junto com Ahura Mazda e uma deusa chamada Anahita.

Não se sabe se existiu uma ligação entre este Mitra persa e o da religião de mistérios do Império Romano. Franz Cumont, responsável pelo começo dos estudos sobre o mitraísmo, julgou que sim, mas actualmente a questão é menos clara.

Um possível indício da ligação entre o Mitra persa e o romano pode encontrar-se nos reinos da Pártia e de Ponto, cujos reis levavam o nome de Mitridates, talvez relacionado com Mitra. Por outro lado, em Pérgamo, na Ásia Menor, escultores gregos produziram os primeiros baixo-relevos com a imagem de Mitra Tauróctonos. Estas imagens pode representar um possível percurso de Mitra em direcção a Roma.

A primeira referência na historiografia greco-romana ao culto de Mitra encontra-se na obra de Plutarco, que refere que os piratas da Cilicia celebravam ritos secretos relacionados com Mitra no ano 67 a.C.

O mitraísmo no Alto Império Romano

É possível que os responsáveis pela introdução do culto de Mitra no Império Romano tenham sido os legionários que serviam o império nas suas fronteiras orientais. As primeiras provas materiais do culto de Mitra datam de 71 ou 72 d.C.: trata-se de inscrições feitas por soldados romanos que procediam da guarnição de Carnuntum, na província da Panónia Superior e que possivelmente tinha estado no oriente, na luta contra os partos e no combate ao levantamento em Jerusalém.

Cerca do ano 80 o autor Estácio refere a cena da tauroctonia na sua obra Tebaida.

Em finais do século II o mitraísmo já estava amplamente popularizado no exército romano, bem como entre comerciantes, funcionários e escravos. A maior parte dos achados referem-se às fronteiras germânicas do império. Pequenos objectos de culto associados a Mitra têm sido encontrados em locais que vão da Roménia à Muralha de Adriano.

O mitraísmo no Baixo Império

Os imperadores do século III foram em geral protectores do mitraísmo, porque a sua estrutura fortemente hierarquizada permitia-lhes reforçar o seu poder. Assim, Mitra converteu-se no símbolo da autoridade e triunfo dos imperadores. Desde a época de Cómodo, que foi iniciado nos seus mistérios, os adeptos do culto eram oriundos de todas as classes sociais.

Numerosos templos foram encontrados nas guarnições militares situadas nas fronteiras do império. Em Inglaterra foram identificados pelo menos três ao longo da Muralha de Adriano, em Housesteads, Carrawburgh e Rudchester. Em Londres também foram encontradas as ruínas de um mithraeum. Outros templo de Mitra datados desta época podem ser encontrados na província da Dácia, (onde em 2003 foi encontrado um mithreaum em Alba Tulia) e na Numídia, no norte de África.

No entanto, a maior concentração de mithraea se encontra em Roma e perto da cidade de Ostia, com um total de doze templos identificados, sendo provável que tenham existido centenas. A importância do mitraísmo em Roma pode ser avaliada a partir dos achados: mais de setenta e cinco peças de escultura, uma centena de inscrições e ruínas de templos e santuários em toda a cidade e subúrbios. Um dos mithraeum mais destacados, que conserva o altar e os bancos de pedra, foi construído por debaixo de uma casa romana e sobrevive na cripta sobre a qual se contruiu a Basílica de S. Clemente em Roma.

Fim do mitraísmo

Em finais do século III gerou-se um sincretismo entre a religião de Mitra e certos cultos solares de procedência oriental, que se cristalizaram na religião do Sol Invictus. Esta religião foi estabelecida como oficial no Império em 274 pelo imperador Aureliano, que mandou construir em Roma um templo dedicado ao deus e criou um corpo estatal de sacerdotes para prestar-lhe culto. O máximo dirigente deste culto levava o título de pontifex solis invicti. Aureliano atribuiu a Sol Invictus as suas vitórias no Oriente. Contudo, este sincretismo não implicou o desaparecimento do mitraísmo, que continuou existindo como culto não oficial. Muitos dos senadores da época professaram ao mesmo tempo o mitraísmo e a religião do Sol Invictus.

No entanto, este período representou o começo do fim do mitraísmo, provocado pelas perdas territoriais que o império sofreu em consequência da invasão dos povos bárbaros e que afectariam os territórios fronteiriços onde o culto estava muito arreigado. A concorrência do cristianismo, apoiado por Constantino, tiraria adeptos ao mitraísmo. Importa realçar o facto do mitraísmo excluir as mulheres, situação que não se verificava no cristianismo. O cristianismo substitui o mitraísmo durante o século IV até se converter na única religião permitida com Teodósio (379-395). O imperador Juliano tentou revitalizar o culto de Mitra, bem como o usurpador Eugénio, nos dois casos com pouco êxito. O mitraísmo foi abolido formalmente em 391, sendo provável que a sua prática tenha continuado várias décadas.

Em algumas regiões dos Alpes o mitraísmo sobreviveu até ao século V, bem como no Oriente, onde teve um renascimento breve. Acredita-se que o mitraísmo teve um importante papel no desenvolvimento do maniqueísmo, outra doutrina que seria concorrencial ao cristianismo.