Ligação ao Movimento de Reforma Norte-americano

Muitos dos primeiros participantes do Espiritualismo norte-americano eram quakers radicais e outros envolvidos pelo movimento de reforma de meados do século XIX. Esses reformistas não se sentiam bem com as igrejas estabelecidas porque elas pouco faziam para lutar contra a escravidão e menos ainda para aumentar os direitos das mulheres. As mulheres eram particularmente atraídas ao movimento porque ele dava a elas papéis importantes como médiuns. Na verdade, o Espiritualismo ofereceu um dos primeiros foros onde as mulheres norte-americanas puderam dirigir-se a audiências públicas mistas (Braude 2001).

Manifestações Físicas e Fraude

Os Espiritualistas costumam considerar o dia 31 de março de 1849 como o início do seu movimento. Naquela data, Kate e Margaret Fox, de Hydesville, Nova Iorque, relataram que tinham feito contato com o espírito de um mascate assassinado. O que fez disso um evento extraordinário foi que o espírito se comunicava por pancadas audíveis em vez de simplesmente aparecer a uma pessoa em transe. A evidência dos sentidos dizia fundo aos norte-americanos práticos e as irmãs Fox tornaram-se uma sensação. As demonstrações de mediunidade mostraram ser um negócio lucrativo e logo se tornaram formas populares de entretenimento e catarse espiritual. As irmãs Fox acabaram fazendo disso sua fonte de renda e outros seguiram seu exemplo (Carroll 1997; Braude 2001).

Nos anos seguintes, o exibicionismo tornou-se uma parte cada vez mais importante do Espiritualismo e a evidência visível, audível e tangível de espíritos cresceu à medida que os médiuns competiam por audiências pagas. A fraude tornou-se certamente disseminada, como comissões de investigação independentes demonstraram, mais notadamente o relatório da comissão Sybert [2], talvez o caso mais conhecido de fraude, envolvendo os Irmãos Davenport.

No entanto, a despeito da fraude generalizada, o apelo do Espiritualismo era forte. Antes de tudo, o movimento atraia a simpatia dos que sofriam pela morte de uma pessoa amada: o ressurgimento do interesse no Espiritualismo durante e após a Primeira Guerra Mundial foi uma resposta direta ao número maciço de mortos e feridos (Doyle 1926). Entretanto o movimento também atraia a simpatia dos reformistas, que descobriram que os espíritos apoiavam "casos da moda" tais como a igualdade de direitos (Braude 2001).

O movimento também despertou a simpatia daqueles que tinham um orientação materialista e tinham rejeitado a religião. O influente socialista e ateu Robert Owen abraçou a religião após suas experiências em encontros espiritualistas. Muitos homens de ciência que se preocuparam em investigar os fenômenos também acabaram por se converter, entre eles o químico William Crookes, o biologista evolucionista Alfred Russel Wallace (1823-1913) e o médico e escritor Arthur Conan Doyle (1859-1930)[3] (Doyle 1926).

Espalhado mas Desorganizado

O movimento espalhou-se rapidamente pelo mundo apesar de somente no Reino Unido ter-se tornado tão espalhado como nos Estados Unidos (Britten 1884). Na Grã-Bretanha, por volta de 1853, convites para o chá entre os prósperos e os da moda freqüentemente incluíam as "mesas girantes", um tipo de sessão no qual os espíritos se comunicavam com as pessoas sentadas à volta de uma mesa balançando-a ou girando-a (Carroll 1997; Braude 2001).

Os espiritualistas norte-americanos se encontravam em casas particulares para sessões de efeitos físicos), em auditórios para palestras psicofônicas e em acampamentos de veraneio onde milhares compareciam para convenções estaduais ou nacionais. O movimento era extremamente individualista, onde cada espiritualista confiava em suas próprias experiências e leituras para discernir a natureza do após-vida. Portanto, a organização demorou a aparecer e quando ocorreu foi resistida por médiuns (de efeitos físicos) e palestrantes psicofônicos. A maioria dos espiritualistas norte-americanos satisfaziam-se em frequentar igrejas cirstãs e as igrejas Unitaristas e Universalistas continham muitos espiritualistas. Quando o movimento começou a desaparecer, em parte devido às fraudes expostas e em parte devido ao apelo de movimentos religiosos similares como a Christian Science (Ciência Cristã), a Spiritualist Church (Igreja Espiritualista) foi organizada e esta igreja pode alegar ser o principal vestígio do movimento que ainda existe hoje em solo norte-americano (Carroll 1997; Braude 2001).

O Espiritismo

O acadêmico francês Hypolite Léon Denizard Rivail, mais tarde conhecido pelo codinome de Allan Kardec (1804-1869), fez a primeira tentativa de sistematizar as práticas e idéias espiritualistas em um sistema filosófico consistente. Os livros de Kardec, escritos nos 15 últimos anos de sua vida, tornaram-se a base teórica de um movimento chamado de Espiritismo, espalhado, principalmente, pelos países latinos. No Brasil, as idéias propostas nas obras escritas por Kardec possuem hoje milhões de seguidores. O Espiritsmo evoluiu de forma muito diversa do Espiritualismo norte-americano e inglês. Sendo o Espiritismo uma doutrina, originada no movimento Espiritualista mas tendo obtido características e vida própria, a suas crenças e a sua evolução histórica não serão abordados neste artigo.

Outros Médiuns e Crentes Proeminentes Anglofônicos

Amy Post e Isaac Post eram Hicksite Quakers de Rochester, Nova Iorque. Antigos conhecidos da família Fox, eles levaram as Irmãs Fox para a sua casa no final da primavera de 1848. Como Quakers radicais, fazendo camapanha pela abolição e pelos direitos iguais para as mulheres, eles ajudaram a colocar uma etiqueta de reforma no movimento (Braude 2001).

Achsa W. Sprague nasceu em 17 de novembro de 1827, em Plymouth Notch, Vermont. Aos 20 anos ela ficou doente com febre reumática e creditou sua recuperação à intervenção dos espíritos. Uma palestrante psicofônica muito popular, ela viajou pelos Estados Unidos até a sua morte em 1861. Como a maioria dos espiritualistas do seu tempo, Sprague era abolicionista e defensora dos direitos das mulheres (Braude 2001).

Cora L. V. Scott (1840-1923) foi a palestrante psicofônica mais popular que houve antes da Guerra Civil Norte-americana. Jovem e bonita, seu aparecimento no palco fascinava os homens. A incongruência entre seu elevado discurso e seu jeito de menina dava crédito à noção de que os espíritos falavam por ela. Cora casou-se quatro vezes e, a cada vez, adotou o sobrenome do marido. Durante o seu período de maior atividade ela era conhecida como Cora Hatch (Braude 2001).

Crenças Características

Os Espiritualistas acreditam na possibilidade de comunicação com os espíritos. Uma crença secundária é que os espíritos estão de certa forma mais próximos de Deus que os humanos vivos e que os espíritos são capazes de crescimento e perfeição. A vida após a morte não é, portanto, um lugar estático mas um onde os espíritos continuam a evoluir. As duas crenças, a de que o contato com espíritos é possível e a de que os espíritos são mais adiantados que os humanos, levam a uma terceira, a de que os espíritos podem prover informação útil sobre assuntos morais e éticos, assim como sobre a natureza de Deus e a vida após a morte. Assim, muitos espiritualistas falarão com seus guias espirituais, espíritos específicos freqüentemente contactados para orientação mundana e espiritual.

Comparações com Outras Crenças

O Espiritualismo emergiu num ambiente cristão e tem muitas caracterísitcas em comum com o Cristianismo: um sistema moral essencialmente cristão, uma crença percebida no Deus judaico-cristão, panenteísmo místico e práticas litúrgicas como serviços dominicais e canto de hinos. A razão principal para essas semelhanças é que os espiritualistas acreditam que alguns espíritos são "atrasados" ou brincalhões e se deliciam desviando os humanos do rumo. Assim sendo, desde Swedenborg, os crentes são aconselhados a hesitarem antes de seguir a orientação dos espíritos e geralmente desenvolveram suas crenças dentro de uma estrutura cristã..

No entanto, em pontos significativos, o Cristianismo e o Espiritualismo são bem diferentes. Os espiritualistas não acreditam que as ações desta vida levem ao destino eterno de cada alma seja no céu ou no inferno. Em vez disso, eles vêm a vida após a morte como contendo muitas esferas arranjadas hierarquicamente, através das quais cada espírito pode ter sucesso em progredir. Os espiritualistas também divergem dos cristãos quanto ao fato de a bíblia judaico-cristã não ser a fonte primária de seu conhecimento sobre Deus e a vida após a morte e sim os contatos pessoais que eles têm com os espíritos.

Outras religiões além do Cristianismo também influenciaram o Espiritualismo. As crenças animistas, com uma tradição de xamanismo, são obviamente similares e, nas primeiras décadas do Espiritualismo, muitos médiuns alegaram ter feito contato com guias indígenas americanos em uma aparente confirmação dessas semelhanças. Ao contrário dos animistas, no entanto, os espiritualistas tendem a falar apenas com os espíritos de humanos mortos e não compartilham a crença nos espíritos de árvores, fontes e outras caracterísiticas da natureza.

O Hinduismo, apesar de ser um sistema de crenças extremamente heterogêneo, geralmente compartilha com o Espiritualismo a crença na separação da alma do corpo após a morte e na continuação da sua existência. No entanto, os Hindus diferem dos espiritualistas quanto ao fato de crerem geralmente na reencarnação, geralmente sustentando que todas as características da personalidade de uma pessoa se extinguem com a morte. Os espiritualistas, entretanto, sustentam que o espírito mantém a personalidade que ele tinha durante a sua (única) existência.

O Espiritismo, ramo do Espiritualismo desenvolvido por Allan Kardec e predominante na maioria dos países latinos, sempre enfatizou a reencarnação. De acordo com Arthur Conan Doyle, a maior parte dos espiritualistas britânicos do começo do século vinte eram indiferentes à doutrina de reencarnação, com poucos a apoiando e uma minoria significativa lhe sendo vêementemente contrária, alegando estes que tal crença jamais tinha sido confirmada nos contato com os espíritos. Assim, de acordo com Conan Doyle, foi a tendência empírica do Espiritualismo anglofônico —seu esforço por desenvolver visões religiosas a partir da real observação dos fenômenos— que evitou que os espiritualistas daquele período adotassem a reencarnação (Doyle 1926: volume 2, 171-181). Segundo se pode concluir, no entanto, pela leitura das obras básicas do Espiritismo —a chamada Codificação Espírita— a afirmação de Conan Doyle não encontra respaldo na realidade, posto que toda a Doutrina Espírita foi escrita a partir de informações obtidas com os espíritos e como fruto da observação e do estudo dos fenômenos espíritas. A propósito dos motivos da não adoção do princípio da reencarnação pelos espiritualistas americanos, Kardec escreveu um artigo na edição de maio de 1884 da sua Revista Espírita, intitulado "A Escola Espírita Americana".

O Espiritualismo também difere dos movimentos ocultistas, como a Hermetic Order of the Golden Dawn (Ordem Hermética do Amanhecer Dourado) ou dos wiccans contemporâneos, quanto ao fato de os espíritos não serem contactados para se obter poderes mágicos (com a única excessão de obter-se o poder de cura). Madame Blavatsky (1831-1891), da Sociedade Teosófica, por exemplo, somente praticava mediunidade de modo a contactar espíritos poderosos capazes de conferir conhecimento esotérico. Aparentemente, Blavatski não acreditava que tais espíritos fossem humanos mortos e de fato tinha crenças na reencarnação bastante diferentes das que tinha a maior parte dos espiritualistas (Braude 2001).

Desenvolvimentos após os anos de 1920

Já pelo final do século dezenove o Espiritualismo tinha-se tornado cada vez mais sincrético, um desenvolvimento natural em um movimento sem autoridade ou dogma central (Braude 2001). Na sua forma mais sincrética, o Espiritualismo não é facilmente distinguível do igualmente sincrético movimento da Nova Era e, assim como o movimento da Nova Era, baseia-se fortemente no xamanismo e adota a idéia da reencarnação. No entanto, a forma da prática espiritualista permanece quase a mesma que há 100 anos, centrada em um médium e seus clientes, com o médium sentado a sós ou em sessão. Talvez a maior diferença seja a importância crescente da Igreja Espiritualista como uma rede ligando médiuns e crentes. O Espiritualismo organizado hoje parece-se muito mais com uma religião tendo descartado o exibicionismo, particulamente os elementos semelhantes aos da arte de prestigitação. Existe assim muito mais ênfase à mediunidade "mental" e evita-se quase completamente a mediunidade miraculosa de "materialização" que tanto fascinava os primeiros crentes como Arthur Conan Doyle (Guthrie, Lucas, and Monroe 2000).

No entanto, a orientação empírica do Espiritualismo tem muitos adeptos hoje em dia que evitam o rótulo de "Espiritualismo", preferindo o termo "Survivalism" (Sobrevivencialismo). Os "Survivalists" abstém-se de religião, e baseiam sua crença na vida após a morte em fenômenos susceptíveis a pelo menos uma rudimentar investigação científica, como mediunidade, experiências de quase-morte, experiências fora-do-corpo, experiências de voz eletrônica e pesquisas sobre reencarnação. Muitos "Survivalists" vêm a si mesmos como os herdeiros intelectuais do movimento espiritualista